В раннем древнегреческом языке прилагательное ἄθεος (от ἀ — «без» + θεός — «бог») означало «безбожный». Слово стало означать намеренное, активное безбожие в V веке до н. э. и приобрело смысл «разорвавший отношения с богами», «отрицающий богов, безбожник» вместо прежнего значения ἀσεβής — «нечестивый». Сегодня слово atheos в классических текстах иногда переводится как «атеистический». Также было абстрактное имя существительное ἀθεότης, «атеизм». Цицерон сделал латинскую транслитерацию греческого слова — atheos. Термин широко использовался в спорах между ранними христианами и язычниками, причём каждая сторона уничижительно называла им своих оппонентов.[8]

Английское слово atheism, произошедшее от французского athéisme, появилось около 1587 года.[10] Термин atheist (от фр. athée), означающий «тот, кто отрицает существование или не верит в Бога»[11], появился в английском ещё раньше, примерно в 1571 году.[12] Слово атеист впервые было использовано для обозначения практического безбожия в 1577 году.[13] Позднее возникли родственные слова: деист — в 1621 году[14], теист — в 1662[15], теизм — в 1678[16] и деизм — в 1682[17]. Значения слов «деизм» и «теизм» несколько изменились в районе 1700 года под влиянием атеизма. Слово «деизм» изначально имело то же значение, что и современное слово «теизм», но позднее стало обозначать отдельное философское учение.[18]

Карен Армстронг пишет, что «в шестнадцатом и семнадцатом столетиях слово атеист применялось исключительно в полемике… Термин атеист был оскорбительным. Никому и в голову не могло прийти назвать себя атеистом».[19] Слово «атеизм» в Европе стало использоваться для описания собственных убеждений в XVIII веке и означало неверие в монотеистического иудео-христианского бога.[20] В XX веке благодаря глобализации термин распространился и стал означать неверие во всевозможные божества, хотя до настоящего времени в России и на Западе атеизм принято определять как «неверие в бога».[21] В последнее время в некоторых философских кругах Америки возникла тенденция определять атеизм отрицанием — как отсутствие веры в сверхъестественное, а не как веру во что бы то ни было. Такое определение приобрело популярность в атеистических сообществах, но не получило более широкого распространения.[21][22][23]

[править]
Определения и различия

Диаграмма, показывающая взаимосвязь между определениями слабого/сильного и выраженного/невыраженного атеизма. Невыраженный атеист не задумывался о вере в богов. Выраженный атеист сделал осознанный выбор относительно его веры в богов. Такой человек может отказаться верить в богов (слабый атеизм) или утверждать, что богов нет (сильный атеизм).

Авторы разнятся в том, как лучше всего определять атеизм[24], о каких именно сверхъестественных сущностях идёт речь, утверждает ли атеизм их отсутствие, является ли атеизм осознанным прямым отрицанием всего сверхъестественного.

Было предложено несколько способов выделить различные виды атеизма (как правило, приравниваемого к «отсутствию веры в богов» в наиболее широком смысле).

[править]
Широта понятия

Часть неясностей и споров, касающихся определения атеизма, возникают из неоднозначностей в определениях таких слов, как «божество» и «бог». Так как существует множество совершенно разных представлений о сверхъестественном, возникли различные мнения относительно того, к каким из них имеет отношение термин «атеизм». Если считать «теизм» верой в единого персонифицированного бога, то людей, верящих во множество других богов, деистов и даже политеистов можно классифицировать как атеистов. В XX веке такой подход утратил популярность, так как термин «теизм» начал пониматься скорее как проявление веры в любое божество.[25]

В зависимости от широты определения, под атеизмом может пониматься неприятие различных концепций, начиная от существования бога, заканчивая существованием чего угодно духовного, сверхъестественного или трансцендентного, включая концепции индуизма и буддизма.[26]

[править]
Выраженный и невыраженный атеизм

Определения атеизма также различаются в том, насколько понятие бога должно быть осмыслено человеком, чтобы он мог называться атеистом. В самом широком смысле, атеизм может рассматриваться как отсутствие веры в богов. Ещё в 1772 году Гольбах писал: «Все дети атеисты; у них нет никаких представлений о боге».[27] Джордж Генри Смит (1979) предложил: «Человек, незнакомый с теизмом, является атеистом, поскольку не верит в бога. Эта категория также включает и детей, способных понять, что стоит за атеизмом, но ещё не знакомых с понятиями, с ним связанными. Сам факт того, что ребёнок не верит в бога, уже делает его атеистом». [28]. Смит, таким образом, ввёл понятие «невыраженный атеизм», описывающее «отсутствие теистического верования без осознанного его отрицания», и понятие «выраженный атеизм», описывающее более общепринятое определение осознанного неверия. Но подобная точка зрения была оспорена, так как это определение включает в себя новорождённых и тех, кому неизвестны теистические идеи в принципе.

Точка зрения, что дети рождаются атеистами, появилась сравнительно недавно. До XVIII столетия существование бога было настолько общепринято в западном мире, что даже сама возможность существования «истинного» атеизма отрицалась. Доктрина о том, что все люди верят в бога с рождения, называется "Теистическим учением о припоминании». Согласно этому учению, атеисты просто отрицают очевидное.[29] Также часто можно услышать мнение, что не существует «атеистов до глубины души» и в критических ситуациях («в окопах нет атеистов»), например, на смертном одре атеисты вдруг начинают верить в бога. Атеисты оспаривают подобные утверждения, приводя примеры «атеистов до глубины души».[30] Также в ответ были созданы атеистические организации среди военного персонала.[31]

[править]
Сильный и слабый атеизм

Философы, такие, как Энтони Флу[32] и Майкл Мартин[21], различают сильный (позитивный) и слабый (негативный) атеизм. Сильный атеизм — отстаивание утверждения, что богов не существует. Слабый атеизм включает в себя все остальные формы отсутствия теизма. Согласно этому разделению, любой человек является либо теистом, либо «сильным», либо «слабым» атеистом.[33] Термины сильный и слабый появились сравнительно недавно, однако эквивалентные им термины негативный и позитивный атеизм уже использовались в философской литературе[32] и (в несколько ином смысле) католическими апологетами.[34] Согласно такому разграничению атеизма, большинство агностиков являются «слабыми» атеистами.

В то время, как агностицизм может считаться «слабым» атеизмом[35], большинство агностиков отделяют свои взгляды от атеизма, который они считают не более обоснованным, чем теизм.[36] Предполагаемая недостижимость знания о существовании или несуществовании бога рассматривается как признак того, что атеизм не обходится без слепой веры.[37] Обычный ответ атеистов заключается в том, что недоказанные религиозные высказывания заслуживают ровно столько же недоверия, сколько заслуживают все другие недоказанные утверждения,[38] и что недоказуемость существования бога не подразумевает, что его существование и несуществование равновероятны.[39] Шотландский философ Джон Смарт также утверждает, что «иногда человек, в действительности являющийся атеистом, может называть себя агностиком из-за необдуманного обобщения философского скептицизма, который предостерегает нас от утверждения того, что мы что-то знаем кроме, разве что, математики и формальной логики.»[40] Как следствие, некоторые из популярных писателей-атеистов, например, Ричард Докинз, предпочитают различать теистические, агностические и атеистические взгляды по вероятности, приписываемой правдивости утверждения «бог существует».[41]

[править]
Обоснование

«Ребёнок однажды спросил у астронома, кто произвел его на свет. Учёный показал на небо и на сидящего старика, и сказал: „Вот отец твоего тела, а вот — отец твоей души“. На это мальчик ответил: „нам нет дела до того, что на небе, и мне стыдно быть сыном такого старика!“ Что за величайшая дерзость — не признавать своего отца и не считать, что Бог — твой создатель!»[42]

Эмблема, иллюстрирующая практический атеизм и его традиционную ассоциацию с аморальностью, под названием «Величайшая дерзость: атеист и шарлатан» из книги Picta poesis поэта Barthélemy Aneau, 1552 год

Больше всего различаются с точки зрения логического обоснования практический и теоретический атеизм. Различные виды теоретического атеизма можно вывести с помощью тех или иных логических обоснований или философских доводов. Для практического атеизма, напротив, не требуется конкретной аргументации, он включает в себя и безразличие к богам, и незнакомство с представлениями о сверхъестественном.

[править]
Практический атеизм

Следуя практическому, или прагматичному атеизму, также известному как апатеизм, люди живут так, как будто бога нет, и объясняют явления природы без помощи потусторонних сил. При этом существование богов не отрицается, но может быть признано необязательным или бесполезным. Согласно этой точке зрения, боги не придают жизни смысл и не влияют на повседневную жизнь.[43] Вид практического атеизма, влияющий на научное сообщество — методологический натурализм, "молчаливое включение философского натурализма в научный метод». При этом принимать философский натурализм или верить в него не обязательно.[44]

Существуют различные виды практического атеизма:
Отсутствие религиозной мотивации — вера в богов не влияет на мораль, религиозное поведение и на поведение вообще.
Намеренное игнорирование религиозных вопросов в теории и на практике.
Безразличие — отсутствие какого-либо интереса к религиозным вопросам.
Незнание — незнакомство с представлениями о сверхъестественном.[45]

Исторически, практический атеизм ассоциировался с нравственным разложением, умышленным невежеством и нечестивостью. Подобные представления базировались на априорной установке, предполагающей, что всё нравственное, этичное, доброе и правильное исходит от бога и, соответственно, «если бога нет, то всё дозволено». О тех, кого считали практическими атеистами, говорили, что они ведут себя так, будто бог, этика и социальная ответственность не существуют, что они забыли свои обязанности и предались гедонизму. Согласно французскому католическому философу Этьену Борну, «Практический атеизм — это не отрицание существования Бога, а полное безбожие в поступках. Это нравственное зло, не отрицающее законности нравственных норм, а попросту бунтующее против них».[46]

[править]
Теоретический атеизм

Для теоретического атеизма характерно изложение конкретных аргументов против существования богов в ответ на типичные аргументы в пользу веры, такие как Теологический Аргумент или Пари Паскаля, а также использование различных метафизических, психологических и эпистемологических доводов против тезисов теизма.

[править]
Эпистемологические аргументы

Согласно эпистемологическому атеизму, люди не могут познать бога или определить, существует он или нет. В основе эпистемологического атеизма — агностицизм, принимающий различные формы. В имманентной философии божественность неотделима от мира как такового, в том числе и от человеческого разума, а сознание каждого человека замкнуто в субъекте. Согласно этому виду агностицизма, такое ограничение в принципе не позволяет делать выводы о существовании бога, будь то вера или логическое умозаключение.

Рационалистический агностицизм Канта и Эпохи Просвещения принимают только знание, полученное с помощью человеческой рациональности. Утверждается, что боги принципиально не обнаружимы, а, следовательно, невозможно знать, что они существуют. Скептицизм, основанный на идеях Юма, утверждает что ни о чём невозможно знать наверняка, а, значит, невозможно выяснить, что бог существует. Отношение агностицизма к атеизму оспаривается; агностицизм можно считать отдельным взглядом на мир.[47]

К другим формам атеистической аргументации, которые можно назвать эпистемологическими, относятся логический позитивизм и игностицизм (англ. ignosticism), утверждающие, что такие термины, как «бог», и такие высказывания, как «бог — всемогущий», лишены смысла. Согласно теологическому нонкогнитивизму, фраза «бог существует» — не утверждение, а бессмыслица. Велись споры, можно ли такую точку зрения отнести к категории атеизма или агностицизма. Философ Альфред Джулс Айер отрицал обе эти категории, утверждая, что они ошибочно признают фразу «бог существует» утверждением. Он считал нонкогнитивизм отдельной, самостоятельной категорией.[48][49]

[править]
Метафизические аргументы
Основные статьи: Монизм, Физикализм

Метафизический атеизм базируется на метафизическом монизме — взгляде, по которому реальность однородна и неделима. Абсолютные метафизические атеисты придерживаются того или иного вида физикализма, поэтому они явно отрицают существование нефизических сущностей. Относительный метафизический атеизм заключается в том, что признав существование абсолюта, не обладающего характеристиками бога (такими как трансцендентность, личностность или единство), мы неявным образом отрицаем существование бога. С относительным метафизическим атеизмом связаны такие течения, как пантеизм, панентеизм и деизм.[50] Например, деизм отрицает личностность бога, а, значит, неявным образом отрицает христианство.

Эпикуру приписывается первая трактовка проблемы зла. Давид Юм в его «Диалогах о естественной религии» (1779) цитирует Эпикура, выражающего этот аргумент в виде серии вопросов:

«Может быть, божество хочет, но не может предотвратить зло? Значит, оно невсемогуще. Если же оно может это сделать, но не хочет, значит, оно недоброжелательно. Если же оно и хочет, и может, то откуда же берётся зло?»[51]

[править]
Психологические, социологические и экономические аргументы

Такие философы, как Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд, утверждали, что вера в бога и религия — человеческие изобретения, созданные, чтобы удовлетворить различные психологические и эмоциональные желания и потребности. Также это мнение разделяют буддисты.[52] Карл Маркс и Фридрих Энгельс, под влиянием трудов Фейербаха, утверждали, что вера в бога и религия — это социальные средства, используемые властью, чтобы угнетать рабочий класс. Историк Эдуард Гиббон писал по этому поводу: «Все свои религиозные культы народ Древнего Рима всегда считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными».[53] Согласно Михаилу Бакунину, «идея бога влечёт за собою отречение от человеческого разума и справедливости, она есть самое решительное отрицание человеческой свободы и приводит неизбежно к рабству людей в теории и на практике». Он «перевернул» знаменитый афоризм Вольтера о том, что «если бы Бога не было, его следовало бы изобрести», и написал, что «если бы Бог действительно существовал, следовало бы уничтожить его».[54]

[править]
Логические аргументы и доказательства
Основная статья: Парадокс всемогущества

Согласно логическому атеизму, различные концепции богов (например — бог как личность) включают в себя логически несовместимые свойства. Сторонники этой формы атеизма приводят логические доказательства невозможности существования бога, используя противоречия между такими качествами, как совершенство, статус «творца», неизменность, всезнание, вездесущность, всеблагость, трансцендентность, личностность, бестелесность, справедливость и милосердие. [55]

Не принимая доводы теодицеи, атеисты считают, что наблюдаемая действительность не согласуется с качествами, обычно приписываемыми богам теологами. Они утверждают, что всезнающий, всемогущий и всеблагой бог не совместим с миром, в котором есть зло и страдание, где любовь бога скрыта от многих людей.[56] Похожее умозаключение приписывается Сиддхартхе Гаутаме, основателю буддизма.[57]

[править]
Антропоцентрические аргументы
Основные статьи: Философская антропология, Гуманизм

Аксиологический, или конструктивный, атеизм рассматривает в качестве абсолюта не богов, а человеческую природу. Для этого вида атеизма человеческая природа является абсолютным источником этики и нравственных ценностей, а понятие бога не требуется для решения нравственных вопросов. Маркс, Ницше, Фрейд и Сартр придерживались этой точки зрения, распространяя идеи освобождения, саморазвития и нестеснённого счастья.[58]

Один из наиболее популярных доводов против атеизма утверждает обратное — что отрицание существования справедливого бога ведёт к моральному релятивизму, лишая человека основ нравственности,[59] или лишает жизнь смысла и делает человека несчастным.[60] Блез Паскаль высказал такое мнение в 1669 году.[61] Согласно мнению выдающегося психиатра XIX—XX вв. П. Б. Ганнушкина, существует положительная связь между религиозностью и жестокостью [62]

[править]
Атеизм и наука

Научный метод познания базируется на выведении закономерностей из опыта, логических построениях, эмпирической проверке теоретических положений и принципе достаточного основания. В силу этого в пределах эмпирической науки понятию бога просто не остаётся места. Предположение о божественном вмешательстве автоматически выводит теорию, использовавшую такое предположение, за пределы науки. Критерий Поппера требует, чтобы теория считалась научной должна быть гипотетическая возможность в результате проверки её опровергнуть. Предположение о существовании бога неопровержимо (любое опровержение можно отвергнуть, заявив, что бог пребывает вне физического мира, физических законов, вне логики, и так далее), а потому не может приниматься как научная гипотеза. В то же время предположение о несуществовании бога опровержимо (для этого достаточно предъявить бога и продемонстрировать его сверхъестественные черты) и может приниматься в качестве научной гипотезы.

Эмпирическая наука по сути атеистична из-за научного метода познания, из-за необходимости доказывать и проверять практикой любое умозаключение. Независимо от личных убеждений учёных (среди которых было и есть достаточно много верующих), в своей научной работе они вынуждены действовать как атеисты, то есть искать причины явлений исключительно в естественной области. Как заметил академик Виталий Лазаревич Гинзбург,

«Во всех известных мне случаях верующие физики и астрономы в своих научных работах ни словом не упоминают о Боге. Они одновременно живут как бы в двух мирах — одном материальном, а другом каком-то трансцендентном, божественном. У них происходит как бы расщепление психики. Занимаясь конкретной научной деятельностью, верующий, по сути дела, забывает о Боге, поступает так же, как атеист. Таким образом, совместимость занятий наукой с верой в Бога отнюдь не тождественна с совместимостью веры в Бога с научным мышлением.»[63]

[править]
История

Термин атеизм появился в XVI столетии во Франции, однако существуют свидетельства того, что идеи, которые сегодня могут быть расценены как атеистические, уже присутствовали во времена Древнего Египта, Ведической цивилизации и Античности.

[править]
Древний Египет

Уже в Древнем Египте появляются произведения, критикующие религиозный взгляд на мир. Древнейшим из них является созданная в эпоху Среднего Царства «Песнь Арфиста».

[править]
Ранняя индийская религия

Атеистические школы присутствовали в индуизме, который в остальном является очень теистичной религией. Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии ориентировочно в VI столетии до нашей эры, — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа в Индии. Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается как часть шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме.[64]

Четерджи и Датта пишут, что до нас не дошли тексты философии Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике их идей другими школами.[65]

Часто к атеистическим причисляют индийскую философскую систему санкхья. Отрицание бога, как единого творца, также присутствует в джайнизме и буддизме.[66] В то же время следует отметить, что сами буддисты не признают свою религию атеистичной и предпочитают использовать термин non-theism, который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.

[править]
Классическая античность

В «Апологии», Сократ обвиняется Мелетом в том, что абсолютно не верит в богов.

Европейский атеизм уходит корнями к досократической греческой философии, но не выделяется как отдельное течение до конца Эпохи Просвещения.[67] Греческий поэт Диагор (V столетие до нашей эры) известен как «первый атеист»[68] и ярый критик религии и мистицизма. Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали.[69] Атомисты, такие как Демокрит, пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и мистицизм. К другим досократикам, вероятно, имеющим атеистические или агностические взгляды, относятся Продик, Протагор и Теодор.

Сократ обвинялся в атеизме за то, что внушал жителям неуверенность в богах, которых чтил город.[70] Хотя философ оспаривал обвинение в атеизме[71], в конечном итоге он был приговорён к смерти.

Другой атомист, Эпикур, оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур верил, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично.[72]

Римский поэт Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он верил, что человечество не должно бояться сверхъестественного. В поэме «О природе вещей» он изложил свои эпикуреистические взгляды на космос, атомы, душу, мораль и религию.[73]

Римский философ Секст Эмпирик полагал, что необходимо отменить наказание за скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия («свобода разума» или «безмятежность души») может быть достигнута отменой такого наказания. Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов.[74]

Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов.[75] Во времена Римской Империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа Императора в частности. Когда в 381 году, во время правления Феодосия, христианство стало государственной религией Рима, наказуемым преступлением стала ересь.[76]

[править]
От Раннего Средневековья до Ренессанса

Следование атеистическим взглядам было редким явлением в Европе на протяжении Раннего Средневековья и Средних веков (см. Святая инквизиция), доминировал интерес к религии и теологии.[77] Николай Кузанский придерживался формы фидеизма, которую называл docta ignorantia («учёное невежество»), утверждая, что бог находится за гранью человеческого понимания, и наше знание о боге ограничено догадками. Уильям Оккам положил начало антиметафизическим учениям, заявив о номиналистических ограничениях человеческого познания необычайных вещей. Он утверждал, что божественная сущность не может быть интуитивно или рационально познана человеческим интеллектом. Последователи Оккама, такие, как Джон Миркуртский и Николай Аутрекуртский, развивали эти взгляды. Последовавшее разделение веры и разума повлияло на таких богословов, как Джон Виклиф, Ян Гус и Мартин Лютер.[78]

Ренесса́нс дал многое для расширения границ свободомыслия и скептических исследований. Леонардо да Винчи прибегал к экспериментам, как к методу исследований, и спорил с аргументами религиозного авторитаризма. Другие критики религии и церкви того времени — Никколо Макиавелли, Бонавентюр Деперье и Франсуа Рабле.[74]

[править]
Период раннего Модерна

Во времена Ренессанса и Реформации религиозные страсти накалились, что очевидно по распространению новых религиозных законов, братств, популярных увлечений в католическом мире и появлению всё более аскетичных протестантских сект, таких, как кальвинисты. Это было время межконфессионального соперничества, позволившего ещё больше расширить границы теологической и философской теории, что позднее во многом было использовано для продвижения скептического (по отношению к религии) мировоззрения.

Критика христианства участилась в XVII и XVIII веках, особенно во Франции и Англии, где, по мнению современников, наблюдался кризис религии. Некоторые протестантские мыслители, такие, как Томас Гоббс, поддерживали философию материализма и скептицизма в отношении сверхъестественных сил. В конце XVII столетия деизм стал открыто поддерживаться такими интеллектуалами, как Джон Толанд. Фактически, все французские и английские философы XVIII века в какой-то форме придерживались деизма. Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие, как барон Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно.[79] Дэвид Юм был наиболее систематичным представителем просвещённого мышления, создававшим скептическую эпистемологию, основанную на эмпиризме, и подрывавшим метафизические основы теологии.

Людвиг Фейербах, его «Эссе о христианстве» (1841) сильно повлияло на таких философов, как Энгельс, Маркс, Штраус и Ницше. Он рассматривал бога как человеческое изобретение, а религиозную деятельность — как удовлетворение потребностей

Французская Революция вынесла атеизм из салонов на улицы. Попытка навязать Гражданскую конституцию духовенства привела к антиклерикалистским волнениям и изгнанию многих священников из Франции. Хаотические политические события в революционном Париже, в конечном счёте, позволили более радикальным якобинцам, развернувшим массовый террор, захватить власть в 1793 году. В завершение, более воинствующие атеисты попытались насильственно дехристианизировать Францию, заменив религию культом разума. Эти преследования закончились с термидорианским переворотом, но некоторые секуляристские меры того периода остались постоянным наследством французской политики.

В эпоху Наполеона секуляризация французского общества была узаконена, а революция была распространена в северную Италию, в надежде создания сговорчивых республик. В девятнадцатом столетии многие атеисты и другие антирелигиозные мыслители направили свои усилия на политическую и социальную революцию, содействуя переворотам 1848 года, Рисорджименто в Италии и росту интернационального социалистического движения.

Во второй половине XIX века атеизм получил известность под воздействием философов-рационалистов и вольнодумцев. Многие известные немецкие философы того времени, такие как Людвиг Фейербах, Артур Шопенгауэр, Карл Маркс и Фридрих Ницше, отрицали существование божеств и были критиками религии.[80]

[править]
XX столетие

Атеизм в XX столетии, особенно в форме практического атеизма, распространился во многих обществах. Атеистические мысли нашли признание во многих других обширных философиях, таких, как экзистенциализм, объективизм, светский гуманизм, нигилизм, логический позитивизм, марксизм и феминизм[81].

Логический позитивизм и сциентизм проложили дорогу для неопозитивизма, аналитической философии, структурализма и натурализма. Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма. Сторонник аналитической философии Бертран Рассел считал, что христианский бог не более вероятен, чем боги-олимпийцы[82]. В своей ранней работе Людвиг Витгенштейн попытался отделить метафизику и язык сверхъестественного от рациональных рассуждений. Альфред Айер, ссылаясь на приверженность эмпирическим наукам, заявлял о бессмысленности религиозных утверждений и невозможности их проверки. Родственный прикладной структурализм Леви-Стросса объявлял человеческое подсознание источником религиозного языка, отрицая его трансцендентальное значение. Джон Финдлей и Джон Смарт утверждали, что существование бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалистические монисты, такие как Джон Дьюи, рассматривали естественный мир как основу всего, отрицая существование бога или бессмертность.[83][40]

В XX веке атеизм также достиг политических успехов, чему способствовали работы Маркса и Энгельса. После Октябрьской революции 1917 года в России на короткое время возросла свобода для религиозных меньшинств, но затем политика сталинизма начала подавление религии. Советский Союз и другие социалистические страны провозглашали государственный атеизм и противостояли религии, часто насильственными методами.[84] Э. В. Рамасвами Наикер (Перияр), известный индийский атеистический лидер, боролся против индуизма и брахманов, которые дискриминировали и разделяли людей во имя кастовой системы и религии.[85] Особенно много внимания Перияр привлёк в 1956 году, когда он надел на мурти индусского бога Рамы гирлянду из башмаков и сделал ряд антитеистических заявлений.[86]

В 1966 году, в ответ на заявления ряда теологов о смерти бога, очередной номер журнала TIME вышел с вопросом «Бог умер?» на обложке.[87] В журнале приводилась статистика, согласно которой приблизительно каждый второй человек в мире жил в антирелигиозных странах, а миллионы людей в Африке, Азии и Южной Америке, по всей видимости, даже не знали о христианском боге.[88] В следующем году албанское правительство во главе с Энвер Ходжа объявило о закрытии всех религиозных организаций в стране, провозгласив Албанию первой атеистической страной. [89] Эти меры усилили негативное отношение к атеизму, особенно в Соединённых Штатах, где были сильны антикоммунистические настроения, несмотря на то, что некоторые известные атеисты придерживались антикоммунистических взглядов.[90] После падения Берлинской стены число активных антирелигиозных режимов существенно уменьшилось. В 2006 году Тимоти Шах из Pew Research Center заметил: «наблюдается всемирная тенденция во всех основных религиозных группах: увеличивается доверие к религиозным движениям, увеличивается их влияние по сравнению со светскими движениями и идеологиями.»[91] Поль Грегори и Фил Цукерман полагают, что это миф, и утверждают, что реальная ситуация намного сложнее и тоньше.[92]

[править]
Современное состояние атеизма

Распростронение атеизма по странам (по результатам опросов 2006 годa)

Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим» [93].

Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, в качестве исключения можно привести США. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия.[94] В исламских странах, таких как Иран, Судан, Пакистан и Саудовская Аравия, действует шариат, по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью.[95]

Ситуация с атеистическим движением в России и странах СНГ также очень сложна. Крах господствующей коммунистической идеологии, которая, несмотря на декларируемый атеистический характер, имела явные черты религии[1], привёл к сильной реакции общества, качнув маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма. С крушением СССР религиозные организации получили право на владение имуществом, налоговые и другие льготы[96]. Произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными лженауками (например, астрологией).[97] Возросло влияние Русской православной церкви[98]. В качестве ответа, различные атеистические движения заявляют о частичном сращивании РПЦ с государственными органами,[99][100][101] требуют прекратить возрастающую клерикализацию страны.[102][103]

[править]
Демография

Довольно сложно определить количество атеистов во всем мире. Участники опросов могут по-разному понимать термин «атеизм» и различия между атеизмом, не-религиозными верованиями, не-теистическими религиями и духовными практиками. Помимо этого, в некоторых религиозных странах люди стараются не демонстрировать свои атеистические взгляды с целью избежать дискриминации и преследований.

Исследование, проведённое Британской Энциклопедией в 2005 году, показало, что нерелигиозными являются примерно 11,9 % людей, а атеистами — порядка 2,3 %. Эти результаты не включают в себя последователей нетеистических религий, таких, как буддизм.[104]

Также в 2005 году Pew Research Center исследовал отношение американцев к представителям различных конфессий (мировоззрений). Было установлено, что атеисты пользуются наименьшим уважением. 35 % американцев относятся к ним положительно, 53 % — отрицательно.[105]

В ноябре — декабре 2006 года опрос среди граждан США и пяти европейских стран, опубликованный в Financial Times, показал, что американцы более, чем европейцы, склонны верить во что-либо сверхъестественное (73 %). Среди взрослого населения Европы более верующими являются итальянцы (62 %), а французы — наименее религиозны (27 %). Во Франции 32 % опрошенных назвали себя атеистами и еще 32 % — агностиками.[106] Официальный опрос Европейского Союза дал следующие результаты: 18 % населения ЕС не верят в бога, 27 % допускают существование сверхъестественной «духовной жизненной силы», в то время как 52 % верят в какого-либо конкретного бога. Среди тех, кто прекратил обучение в школе, не достигнув пятнадцатилетия, соотношение верующих повышается до 65 %; те из опрошенных, кто считал себя выходцем из строгих семей, более склонны верить в бога, нежели те, чьи семьи не имели строгих внутренних правил.[107]

В 2007 году опрос, проведенный Институтом Социальных исследований (США), показал, что самой религиозной страной среди индустриально развитых государств являются США — 90 % утверждают, что верят в бога, 60 % ежедневно молятся, 46 % еженедельно посещают храм (синагогу или мечеть). Доля активных верующих в других индустриально развитых странах значительно ниже — 4 % в Великобритании, 8 % во Франции, 7 % в Швеции и 4 % в Японии.[108]

Опубликованный в 1998 году в журнале Nature опрос показал, что процент верящих в личностного бога или жизнь после смерти по США минимален среди членов Национальной Академии Наук — только 7 % опрошенных, по сравнению с 85 % по всему населению Соединенных Штатов.[109] В том же году сотрудник MIT Frank Sulloway и сотрудник Калифорнийского Государственного Университета Michael Shermer провели исследование среди группы, в которой 12 % составляли доктора наук и 62 % — выпускники ВУЗов. Исследование показало, что 64 % опрошенных верили в бога. Кроме того, было замечено уменьшение числа верующих с повышением уровня образования.[110] По информации Mensa Magazine, такая обратная зависимость между религиозностью и образованностью была установлена в 39 исследованиях, проведённых с 1927 по 2002 годы.[111] Эти результаты в общем соответствуют статистическому мета-анализу профессора Оксфордского Университета Michael Argyle, проведенному в 1958 году. Он проанализировал семь исследовательских работ по зависимости между отношением к религии и коэффициентом интеллекта среди опрошенных школьников и студентов университетов США. И, хотя была выявлена чёткая обратная зависимость, не были учтены такие факторы, как авторитарность семейного уклада и социальный класс опрошенных, которые также могли играть свою роль.[112]

Всё же признаки зависимости между религиозностью и уровнем образования довольно неоднозначны. Некоторые американские исследователи пришли к выводам, что уровень религиозности прямо соотносится с уровнем образования и научными достижениями. Влияние же религии на образование может разниться в зависимости от типа религии. Христианские фундаменталисты, особенно женщины, обычно получают более слабое образование, чем другие слои общества.[113][114]

На 2005 год первое место в списке 50 самых атеистических стран мира, составленным американским колледжем Питцер, занимает Швеция (45—85 % жителей являются атеистами). За ней следует Вьетнам (81 %), Дания (43—80 %), Норвегия (31—72 %), Япония (64—65 %), Чехия (54—61 %), Финляндия (28—60 %), Франция (43—54 %), Южная Корея (30—52 %) и Эстония (49 %).[115]

Данные исследований ВЦИОМ[116], проведенные в 2007 г. в 46 областях России, показали, что убежденными атеистами себя считают 6 % опрошенных, безразлично относятся к религии — 8 %.

[править]
Интересные факты
3 марта 2008 года атеист Санал Эдамаруку в прямом эфире популярного индийского телешоу бросил вызов известному индийскому колдуну — тантрику Пандиду Суринда Шарма, попросив его продемонстрировать на нем свою силу — убить с помощью магии. В течении нескольких часов в прямом эфире колдун безуспешно совершал ритуальные действия, и, не добившись успеха, заключил, что атеиста «защищает очень сильное божество».[117]